Miércoles, 17 Mayo 2017 22:08

EL LENGUAJE ES UNA LLAMADA

Escrito por

“Soy haitiano, nací en el norte, en una pequeña ciudad que se llama Truu-Du-Nord, donde se celebra la fiesta de San Juan en Haití. En  mi familia somos cinco, mi mamá, mi  papá y tres hermanos. El origen de mi familia es muy humilde. Mi madre es profesora de educación básica, y mi padre fue zapatero, ya no está, murió, es parte de la vida. Crecí rodeado de muchas amistades y amor. “

Estamos en un bar compartiendo unas cervezas en Buenos Aires con uno de los referentes de las danzas de matriz africana y siento que no puedo perder un segundo de lo que dice. Escucho hablar a Evens Clercema y no puedo dejar de prestar toda la atención posible, con la mente y con el cuerpo, así como cuando baila o hace un gesto, quiero retener hasta el más mínimo detalle de lo que ejecuta y trato de que no me venza la frustración. Es difícil por momentos seguirlo, sus clases son intensas, se transpira y mucho. A veces me detengo para evitar desplomarme, me detengo y observo lo que acontece. Escucho que dice cosas como: concéntrense, utilicen toda su atención, vacíense de lo que conocen y dejen entrar lo nuevo, aunque no les salga en el primer intento, que la música los acompañe. Una clase de danza implica encontrarse con la frustración. Una clase es una lucha. Para eso se aprende. Estudiar, se estudia en casa, en la clase luchamos.

Lo escucho y trato de retener toda esta información, porque es mucha, en un tiempo vertiginoso, entre su acento y la pasión con la que dice las cosas. Acerca de su cultura, la  tradición, la religión, la danza, la docencia... Acerca de cierta misión en la vida, casi mística. Historias de vida mezcladas con ritos, fiestas y ceremonias. De su país Haití, primera república negra de la historia, de su camino personal en la danza. Nos cuenta, cómo comenzó estudiando Danza Clásica, Jazz, Danza moderna y cómo más tarde se interesaría por las danzas folclóricas haitianas. En sus propias palabras de forma pagana. Danzas populares que son “mal vistas” por las clases sociales dominantes, pero que la gente baila en la calle con los tambores sonando.  Danzas que para algunos son bailadas por los hijos del diablo (la práctica del vudú obtuvo una dimensión muy importante como una forma de expresión del deseo de libertad ya que fue clave en la lucha por su independencia en 1804).

Entre cerveza y cerveza nos habla de la experiencia de ser docente de estas danzas. De la importancia del rol que ocupa, de explicar lo que significa cada movimiento y cuál es su objetivo. ¿Cómo se expresa esta libertad? Cada gesto tiene un significado y, para Evens, es imprescindible explicarlo y repetir hasta el cansancio una secuencia de movimientos simples. Él se pregunta: ¿Qué es más importante, pasar una secuencia de veinte movimientos a ritmo súper veloz o que el aprendiz entienda y comprenda lo que está haciendo con su cuerpo?

Para mí el lenguaje es una llamada, dice refiriéndose a que la pedagogía correcta es la que hace la diferencia en materia de danza africana. No puede no involucrarse con cómo se enseña la danza africana aquí o en cualquier parte. No se trata de repetir por repetir. Tanto la danza como su didáctica son lenguaje. Un lenguaje que debemos construir con compromiso siendo  promotores de una cultura y una forma de ver la vida a través de estas danzas.

Se trata de danzas ancestrales y volverlas a pasar por el cuerpo en el siglo XXI implica comprender que para una nación esos movimientos fueron la llave de su propia liberación. Él se pregunta: ¿hacemos danzas africanas por movernos? o ¿hacemos danzas africanas para recordar que un pueblo entero fue sometido a la opresión y que la danza era la expresión de libertad más grande que tenían?

La llamada es una llamada a prestar más atención, a generar conciencia del rol que nos toca a quienes venimos caminando las danzas de matriz africana, de lo que significan en América y de lo que significan en la vida. Y bailar, en este sentido, significa entender desde el cuerpo, transmitir un sentimiento, no desde las tradiciones antiguas como algo fijo, sino como algo vivo que se actualiza todo el tiempo desde las experiencias de vida particulares. Esto no deja a las danzas contemporáneas afuera, desde el momento en que la danza moderna expresa lo bello y lo feo de la vida, las realidades particulares, el cansancio, y lo que sucede en la vida corriente, está expresando su relación directa con África.

Termino de escucharlo y como con una llamada de tambor corro a anotar todo lo que puedo, lo más acertado posible, que no se me escape la esencia de lo que está compartiendo en una charla totalmente amena, entre un maestro y sus alumnos que a la vez son amigos,  o como él dice, familia. Trato de que lo que escribo sea coherente con sus pensamientos, le gusta hablar y no tomé nota de nada de lo que dijo. Grabo con la memoria y mi oído atento. Trato y me sale esto, una secuencia de palabras escritas a un ritmo antiguo y nuevo, de algo que quiere explicar y no explica, solo transmite un sentimiento, una sensación de algo que me queda vibrando en el cuerpo y en la mente, en el espíritu y el corazón.

 

Nota escrita a partir de un seminario de Danzas Afrohaitianas dictado en Buenos Aires en Abril de 2016.

Evens Clercema es docente, bailarín, coreógrafo y sociólogo de origen haitiano, radicado en Santiago de Chile.

 

Carolina Villa

Artista escénica y escritora de oficio. Educadora y productora. Busco, investigo, muevo, escribo. En 2010 edité dos libros de poesía de forma independiente, y aprendí mucho participando en la F.L.IA. (Feria del Libro Independiente y Autogestiva) sobre la autogestión y el habitar los márgenes. Bailo danzas de matriz africana, estudio sus simbologías y las traduzco a la escena contemporánea, o eso intento. Mi búsqueda radica en cómo actualizar lo tradicional del afro, cómo mantener vivo el espíritu de lo sagrado sin que se vuelva arcaico y cómo dialoga con el contexto de las danzas contemporáneas. En el teatro físico hallé el componente necesario para traducir estos lenguajes y en  la escritura, un vehículo a tierra donde el material se actualiza y deviene tangible con el movimiento. Como dice Clarice: “Escribo, porque deseo hablar profundamente” y bailo, porque deseo ser profundamente. En el silencio escribir y bailar son lo mismo.

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